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Die Malerin Adele Sandler (1873 Karlsruhe – 1946 Jerusalem) publizierte 1911 im Jüdischen Volksschriften-Verlag das wohl erste deutsch-jüdische Bilderbuch und griff damit ein Desiderat auf. Auffallend ist, wie selbstverständlich verwoben die deutsche und die jüdische Kultur auf den 18 Bildtafeln auftritt. Die Betrachter werden durch das jüdische Festjahr und die Jahreszeiten geführt, durch Stadt und Land, in bürgerliches und folkloristisches Milieu. Das Werk heißt schlicht „Bilderbuch“. Nur der Paratext verspricht „Bilder, Verse, mancherlei, auch viel Jüdisches dabei“.

1920 wurde das Werk in das Repertoire des noch jungen Welt-Verlages aufgenommen, der während der Weimarer Republik wesentlich dazu beitrug, ein Verständnis für jüdische Kunst und Kultur auszuformen. Jetzt lautet der Titel „Das jüdische Bilderbuch“, und aufgenommen sind nunmehr lediglich die zehn Bildtafeln, die Einblick in die jüdische Festkultur geben. Hier spiegelt sich der veränderte Zeitgeist, das Bemühen um eine bewusst jüdische Erziehung.

1925 wurde das Werk vom BIAS-Verlag herausgegeben. Der Titel bleibt „Das jüdische Bilderbuch“; jetzt gibt es wieder 18 Bildtafeln. Text und Bild sind separiert, die Bilder nur teilweise koloriert, so dass die kindliche Fantasie zum Ausmalen angeregt wird. Erhältlich ist das Buch jetzt gebunden oder lose auf fester Pappe.

Trotz dieser vielfältigen und beachtlichen Modifikationen erreichten die Ausgaben von 1920 und 1925 nicht annähernd so großes Presseecho wie die Erstausgabe, obgleich es an Nachahmung mangelte. Noch 1930 findet sich Adele Sandlers Werk als „sehr schön, nur etwas neutral und blaß“ beschrieben. Auch das zeigt die veränderten Zeitläufte.

Im frühen 19. Jahrhundert gab es bereits Kinderbibeln – sprachlich vereinfacht und inhaltlich angepasst. Ende des 19. Jahrhunderts aber war vielen jüdischen Kindern ihr Glaube fern oder gar fremd geworden; jüdische Kindermedien sollten dabei helfen, die eigenen jüdischen Wurzeln zu entdecken. Es wurden Kommissionen zur Förderung von deutsch-jüdischer Kinderliteratur gegründet. Mit Preisausschreiben förderte man gezielt populäre Genres. So entstanden 1909 die „Sammlung preisgekrönter Märchen und Sagen“, 1922 „Tams Reisen durch die jüdische Märchenwelt“.

Ein wichtiges Gütekriterium wurde die kindgerechte Gestaltung: Neben angepasster Sprache waren dies neue Genres und Medienformen, speziell der Einsatz von Illustrationen. So sollten Zugänge entstehen, die an die gegenwärtige Lebenssituation jüdischer Kinder anschlossen und Identifikation ermöglichten. Ein zeitgenössisch viel beachtetes Werk, in dem diese Aspekte berücksichtigt wurden, war der „Jüdische Kinderkalender“ (1927) des Pädagogen und Rabbiners Dr. Emil Bernhard Cohn (1881 Steglitz – 1948 Los Angeles), der im Jüdischen Verlag Berlin erschien.

Theodor Herzl postulierte 1898, Zionismus bedeute die Heimkehr zum Judentum vor der Rückkehr ins Judenland. Er benannte damit zwei Komponenten der zionistischen Bewegung: die kulturelle, die „Juden innere Sicherheit geben“ wollte (Kurt Blumenfeld), und die politische, wonach der Zionismus „die Schaffung einer öffentlich-rechtlichen Heimstätte in Palästina für diejenigen Juden [erstrebt], die sich nicht anderswo assimilieren können oder wollen.“ (Basler Programm 1897). Der Zionismus hatte in deutsch-jüdischen Kreisen noch bis in die Jahre der Weimarer Republik einen schwierigen Stand. Der Jüdische Nationalfonds (Keren Kajemeth LeIsrael, KKL) und die Organisation Keren Hajessod (KH) mobilisierten Zionisten weltweit, sammelten Spenden, um Land in Palästina zu kaufen und urbar zu machen.

1925 startete KKL einen neuartigen Versuch: Man wollte schon den jüngeren Kindern begreiflich machen, was es mit dem Landkauf und der Besiedlung in Erez Israel auf sich habe. Die Künstlerin Annie Rosenblüth (1890 Berlin – 1966 Kidlington Oxford) fertigte als erstes Kinderspiel des KKL das Palästina-Domino an: 32 Sujets, die nachzeichnen, was mit den Spendengeldern an den KKL und KH bewirkt werden kann. Erstmals wurde das Spiel zusammen mit weiteren kleineren, wie einem Ausschneidebogen Kibbuz Merchawia, auf dem Zionistenkongress in Wien 1925 vorgeführt und begrüßt. Die Spielregeln sind in vier Sprachen gesetzt: Hebräisch, Deutsch, Englisch, Französisch. Die erste Auflage wurde auf 10.000 Spiele für drei Jahre festgelegt; der Verkauf war nicht einfach, da der KKL über keine Absatzstrukturen verfügte. Neben den Spielen gab es ab 1924 auch Märchen-Broschüren mit Bezügen zu Palästina, überwiegend verfasst von Irma Miriam Singer, die dem deutschen Publikum durch eine jüdische Märchensammlung (Das verschlossene Buch, 1915) bekannt geworden war. 1936 ließ sie einen zionistischen Abenteuerroman folgen (Benni fliegt ins gelobte Land). KKL betonte, keine „Tendenz“ aufdrängen zu wollen. Gleichwohl wollte man die Ziele der Organisation – wie die „Erlösung des Heimatbodens“ – doch vermittelt wissen.

In orthodoxen Kreisen diskutierten Rabbiner und Pädagogen bereits um die Jahrhundertwende das Potenzial der Kunst für die jüdische Bildungsarbeit. Schon 1910 wurde die Schaffung eines jüdischen Bilderbuches angeregt. In den 1920er Jahren wurde in pädagogischen Beilagen zur orthodoxen Zeitschrift „Der Israelit“ der Wert von Spiel und Bild erläutert: Es sei entscheidend, jüdischen Kindern im Bild vor Augen zu führen, was sie zu Hause nicht mehr erlebten. Für diejenigen aber, die noch religiös erzogen würden, sei es eine Verstärkung des Bekannten und eine Bereicherung.

Gerade das Spiel konnte zu religiöser Tätigkeit anregen. Beispielhaft dafür ist das Errichten einer Laubhütte (Sukkah), die traditionell zum Fest Sukkot aufgebaut wird, um an die Wüstenwanderung nach dem Auszug aus Ägypten zu erinnern. Die Sukkah symbolisiert den göttlichen Schutz, der den Israeliten einst auf ihrer Wanderung zuteil geworden ist, und warnt zugleich vor der Schutzlosigkeit, der man ausgeliefert ist, wenn man ohne Gott lebt. Neben der offenkundigen religiösen Dimension des Spiels schwingt noch eine praktische mit, denn im großstädtischen Leben hatte man oft keinen Platz, eine Laubhütte zu errichten. Hier kann die Miniatursukkah ein gewisser Ersatz sein. Die Holz-Sukkah stammt aus der Kunstgewerbestube Jenny Westheim aus Frankfurt am Main (1927) und ist der wohl erste Holzbaukasten, der für jüdische Kinder entworfen wurde.

Im jüdischen Kunstgewerbe wurden Kultusgegenstände hergestellt: Chanukkaleuchter, Mesusot (Haussegen), Sederhandtücher und -taschen, aber auch – ganz im Sinne der Nützlichkeit – Thermosflaschen für Shabbatabende. Die Herausforderung bestand darin, eine neue Formensprache zu finden, modernes Design aufzunehmen und dennoch traditionsverbunden zu bleiben.

Seit Anfang der 1920er Jahre boten Kunstgewerbestuben zudem Kinderspiele an. Auch hier verband sich das Nützliche mit dem Ästhetischen. Denn Spiele sollten Kindern die jüdischen Festtage näherbringen und dabei von künstlerischer Qualität sein. Besonders prominent war seinerzeit die Kunstgewerbestube von Rosa Freudenthal (1870 Breslau – 1951 Haifa), die in Zusammenarbeit mit verschiedenen Kunstschaffenden Spiele entwickelte: eine aus Pappe zusammensetzbare Laubhütte (1921), eine hebräische Kinderdruckerei, ein Channukah-Spiel (1922), ein hebräisches Lotto (1925) oder ein hebräisches Quartett-Spiel (1932). Ihre Spiele stellte Rosa Freudenthal auf Pädagogenkonferenzen oder auch Zionistenkongressen vor; ein äußerst positives Presseecho lässt sich in traditionellen, liberalen und zionistischen Zeitschriften und Gemeindeblättern finden. Kein Geringerer als der Rabbiner und Gelehrte Ismar Elbogen berichtete, wie seine Kinder mit der Laubhütte (Sukkah) und der hebräischen Kinderdruckerei der Kunstgewerbestube Freudenthal spielten.

Die Bedeutung des kindlichen Spiels wurde insbesondere von Reformpädagogen propagiert, die auch in jüdischen Kreisen Gehör fanden. So wurden Kinderspiele in die Programme jüdischer Verlage (z.B. Brandeis, Jüdischer Verlag) oder jüdischer Organisationen aufgenommen (z.B. Agudas Israel, KKL). Sie wurden als Geschenke zu jüdischen Festen empfohlen, im jüdischen Schulunterricht und von Gruppen und Jugendbünden aufgegriffen. Über Buchhandlungen und Ausstellungen zirkulierten die Exponate auch in kleineren Gemeinden, meist unter dem Thema „Das jüdische Buch“, verbunden mit einem umfangreichen Kulturprogramm.

Das zu Hause erlebte Judentum war um die Jahrhundertwende in vielen Familien zu oberflächlich geworden, als dass Kinder darin hätten Wurzeln schlagen können. Der Soziologe Zygmunt Baumann schrieb, es sei lediglich „auf ein Ritual reduziert und sorgfältig von allen Emotionen befreit.“ Die neu entstandenen deutsch-jüdischen Kindermedien adressierten demnach die Familien als zentrale Sozialisationsinstanz. An die Eltern richtete sich Werbung, die insbesondere um die Fest- und Feiertage in den Zeitschriften auftauchte. Die seit Mitte der 1920er Jahren etablierten Kinderbeilagen wiederum wandten sich direkt an ihre jungen Leser; sie entdeckten Kinder als emanzipierte Zielgruppe.

In Blättern wie „Wegweiser durch die Jugendliteratur“ (1905-1914), „Freie jüdische Lehrerstimme“ (1912-1920) oder „Die jüdische Schulzeitung“ (1925-1938) wurden einschlägige Neuerscheinungen regelmäßig rezensiert und fallweise für den Schulunterricht – sei es in der jüdischen Religionsstunde oder an jüdischen Schulen – empfohlen. Mit zunehmender politischer Brisanz musste der Erziehungsprozess
immer stärker das Bewusstseins für Zukunftssicherung schärfen.

Jugendbünde haben in der Sozialisation jüdischer Kinder und Jugendlicher eine große Rolle gespielt. 1913 wurde der Jüdische Wanderbund Blau-Weiß gegründet. Bis 1924 waren 15 Jugendorganisationen entstanden, die insgesamt 40.000 Mitglieder umfassten. Zum Ende der 1930er Jahre war nahezu die ganze jüdische Jugend bündisch erfasst. Bündische Publikationen machten in den 1930er Jahren etwa ein Drittel aller jüdischen kinder- und jugendliterarischen Druckerzeugnisse aus. Darin wurde auch für jüdische Kindermedien geworben. Man listete mögliche ChanukkahGeschenke auf und konnte dabei sogar vergünstigte Preise anbieten.

Das Bemühen um kindgerechte Gestaltung machte jüdische Medien bunter. Besonders eindrücklich wird dies am Beispiel der jüdischen Bibel, denn in der rabbinischen Tradition wird die Tora als buchstabengetreue Überlieferung des göttlichen Wortes angesehen, so
dass die Überlieferung heilig und unveränderbar sein muss. Doch schon in der jüdischen Aufklärung hatte Moses Mendelssohn mit seiner Bibelübersetzung die zwingende hebräische Form des Textes durchbrochen und den Inhalt dadurch nicht zuletzt für Kinder
zugänglicher gemacht. In den 1920er und 1930er Jahren wurden biblische Stoffe für Kinder wiederum freier aufbereitet und säkularen Sujets angenähert.

Cheskel Zwi Kloetzel transponierte die biblische Moses-Geschichte in seinem Abenteuerroman in die Gegenwart eines jüdischen Jungen, der sich auf einem Dampfer ausgesetzt auf dem Weg in die USA vorfindet. Die „Biblische[n] Puppenspiele“ von Käte Baer-Freyer und Albert Baer übertragen biblischen Stoff in szenische Spiele für Kinder, bemerkenswert illustriert von Käte Baer-Freyer. Sie schuf auch Figurinen, die zum Buch erworben werden konnten; das führte auch dazu, dass sie von Kindern nachempfunden wurden. Otto Geismar fertigte eine Bilderbibel an und reduzierte die symbolträchtigen Bilder pädagogisch wirksam auf wenige Striche, was Kinder oft zum Ausmalen animierte. Die Bibeladaption des liberalen Rabbiners Joachim Prinz basiert vielfach auf dem Midrasch, der mündlichen Überlieferung zur Tora. Das ermöglichte dem Rabbiner, freier mit dem Text umzugehen; der Erzählton erinnert an Abenteuergeschichten, veranschaulicht wurde das mit zahlreichen Illustrationen von Heinz Wallenberg. Die „Haggadah des Kindes“ fällt besonders durch ihre bewegten Bilder auf, die durch das Ziehen an einer Lasche entstehen – so wird beispielsweise vor Augen geführt, wie sich das Meer für Moses und das jüdische Volk teilt.

Im Berlin der Weimarer Jahre erlebte man das Aufblühen einer hebräischen Kultur. Wichtige Hebraisten, die sich um die Entwicklung einer modernen hebräischen Umgangssprache bemühten, kamen hier zusammen, gründeten hebräische Verlage wie Dwir, Eschkol, Klal oder Omanuth. Im Omanuth-Verlag erschienen auch hebräischeBilderbücher für Kinder, die allerdings nur eine verhältnismäßig geringe Anzahl deutsch-jüdischer Kinder erreicht haben können. Die Mehrheit der liberal aufgewachsenen jüdischen Kinder erlernte das Hebräische lediglich in wenigen Stunden des Religionsunterrichts und hatte im Alltag wenig Bezug zur Sprache. So war es ein wichtiges Ziel der jüdischen Erziehung geworden, Kindern spielerisch das Hebräische nahe zu bringen – als Umgangssprache.

Früh entstanden daher hebräische Quartettspiele wie das 1918 herausgegebene Spiel העיר) Die Stadt). Noch wichtiger wurden hebräische Fibeln, deren Zahl und künstlerischer Gestaltung keine Grenzen gesetzt schienen. Dennoch zeigt das Presseecho, dass ambitionierte hebräische Projekte für zu schwer empfunden wurden. Daher strebte man nach Übersetzungen. Für Otto Geismars „Megilat Esther“ (1926), die als Schriftrolle, in Szene gesetzt mit hebräischen Typen und ebenso schwungvollen Illustrationen, im Verlag Dr. Herbert Loewenstein Berlin herausgegeben wurde, fertigte man bereits im Folgejahr eine weitere Ausgabe an (Verlag Robert Alter Berlin), die neben dem Hebräischen eine deutsche Übersetzung anbot.